Auteur/autrice : Rédaction

Le désir de la femme pour la femme est l’objet d’une occultation massive depuis l’Antiquité. Et pourtant, il ressurgit constamment au cours de l’histoire, malgré sa répression, sa négation ou la fausse indifférence qu’il suscite aujourd’hui. C’est donc un fait historique, une donnée anthropologique, quoi qu’on en pense. N’est-ce pas, par excellence, une transgression des normes sociales ? Des stéréotypes féminins ? Du modèle phallique, voire de la place qu’on consent encore aux femmes dans la Cité ?

Marie-Jo Bonnet pousse sa réflexion sur le désir lesbien comme instrument radical de libération. À cet égard, elle livre une analyse originale de l’expérience du MLF, des débats récents autour de l’homosexualité, de la lesbophobie persistante. Mais le désir quel qu’il soit est avant tout une expérience singulière et complexe. Elle dresse ainsi un tableau inédit des différentes figures de l’amour lesbien à travers la littérature, chez des auteurs classiques comme Marguerite Yourcenar, Violette Leduc, Simone de Beauvoir, Djuna Barnes, plus récents comme Monique Wittig, Anne Garreta et Christine Angot, ou encore plus inattendus comme Madame de Sévigné. Le désir de la femme pour la femme : un instrument permettant à la femme de conquérir un espace de création et de liberté ? Telle est la thèse de Marie-Job Bonnet.

Un panorama des grandes figures littéraires et intellectuelles de l’amour lesbien.

Une réflexion originale sur “ le féminin ”.

Le livre le plus abouti d’un auteur engagé.

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Marie-Jo Bonnet est historienne et écrivain.

Les avant-gardes en art ne sont-elles pas misogynes ? Censées être le lieu de toutes les libertés, de toutes les ouvertures, n’occultent-elles pas, elles aussi, en toute bonne conscience, la contribution des femmes ? Si la pratique artistique féminine a toujours été riche et abondante en France, l’opposition des institutions l’a longtemps cantonnée à un rôle subalterne, montre Marie-Jo Bonnet. Tout a-t-il changé avec le XXe siècle, alors que tout semblait éclater ? Certainement pas. Bref, êtres sensibles et délicats, les femmes seraient toujours bornées aux arts mineurs, à la méconnaissance, à la simple exposition narcissique. Alors qu’Annette Messager a été choisie pour représenter la France à la biennale de Venise, où en est-on ? Peut-on encore soutenir que, si les femmes sont moins bien considérées en art, c’est parce que leurs œuvres seraient de moindre valeur que celles des hommes ? Un ouvrage polémique qui montre la persistance des clichés et des conformismes sexistes dans le milieu de l’art contemporain.

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http://www.inverses.fr/

Dans la tradition des revues culturelles ayant trait aux homosexualités (Sodoma, Forum, Reverso, The Gay & Lesbian Review…), Inverses se propose de combler, depuis 2001, date de la sortie de son premier numéro, un vide laissé en France par la défunte Masques.

C’est une publication annuelle de la Société des Amis d’Axieros. De son vrai nom Pierre Guyolot-Dubasty, il s’agit d’un écrivain du début du XXe qui, pour être mineur, n’en était pas moins un homme d’une grande liberté de pensée et d’expression. Dans son principal texte, Platoniquement, il défend l’homosexualité – masculine et féminine – avec conviction, érudition et intelligence.

Les articles de fond d’Inverses s’attachent à l’étude des rapports entre les homosexualités et les domaines des littératures et des arts. Quant à son annuaire, il recense, toujours sur la même thématique, les principaux livres et films sortis l’année précédente. Les plus intéressants font l’objet d’un résumé de la part des collaborateurs habituels: D. Cenci, L. Engelhard, E. Fontvieille, M. Lucien, F. Marnevard, G. Rossi, T. Sarazin, X. Vives…

De nombreux domaines de la littérature française mais étrangère aussi ont été traités car Inverses se veut résolument ouverte sur l’Europe et sur le monde. La littérature française médiévale a été illustrée par T. Revol, contemporaine par V. Simonet et F. Merger. En littérature étrangère, un dossier entier a été consacré au domaine italien (cf. Inverses 4 sorti en avril 2004) avec la collaboration de S. Bolognini, D. Danna, F. Gnerre et G. Turchi. N. Balutet et A. Haderbache ont écrit sur le domaine hispanique. D. Bengsch a contribué à mieux faire connaître le domaine allemand. M. Renouard, J.-C Féray et P. Pollard nous ont fait partager leur connaissance de la littérature anglo-saxonne. Plus loin de nous dans l’espace, C. Comentale et L. Long ont exploré l’univers chinois et S. Bakshi a dépeint celui de l’Inde.

Une approche thématique, illustrée notamment par la SF (textes de S. Minne et P. Clermont), et une approche sociologique ou encore socio-linguistique (textes de V. Simonet) ont constitué d’autres champs d’exploration. Par ailleurs, chaque numéro a consacré au moins un article à l’art pictural (textes de R. Novion, P. Absalon et P. Dubuis).

Plus récemment, Inverses s’est ouverte à la fiction et favorise la découverte de jeunes écrivains encore peu connus en France: Håkan Lindquist, M. B. Bianchi.

Inverses est désormais une revue de référence, incontournable pour qui s’intéresse aux homosexualités, aux littératures et aux arts.

Corydon Citoyen : Essai sur André Gide et l’homosexualité

Il y a un paradoxe Corydon. André Gide estimait qu’il n’avait jamais été plus utile au progrès de l’humanité qu’en écrivant ces dialogues socratiques sur la pédérastie. Mais, à ne considérer que ce texte, se risquerait-on aujourd’hui à accompagner le  » contemporain capital  » dans un tel jugement ? Et pourtant, qui peut nier l’importance de ce geste trop oublié : publier Corydon ? L’essai de Monique Nemer explore la portée et les enjeux de la prise de parole gidienne sur l’homosexualité, non au seul plan de l’histoire littéraire mais à celui, plus large, de l’histoire des mentalités. Quels en furent le contexte, les motivations et les prolongements, publics et privés… et partant, quelle en fut la radicale singularité ? Avec la publication, en 1924, de Corydon et, en 1926, de Si le grain ne meurt, ses Mémoires, Gide fut bien le premier grand écrivain européen à faire ce qu’il est convenu d’appeler désormais son coming out. Ce que n’ont fait ni Wilde ni Proust, ni Cocteau ni Montherlant. Car Gide, lui, a choisi de dire et de se dire, à la première personne. Et de mettre en jeu sa notoriété et son autorité dans ce qui, plutôt qu’un aveu, était l’énoncé d’un fait qu’il voulait indéniable, au revers de toutes les coalitions assujettissant les homosexuels à une triple obligation de mutisme, d’invisibilité et de négation d’eux-mêmes. Pourquoi a-t-on gardé si peu de mémoire de ce combat intellectuel, moral et finalement politique ? Il faut rendre justice à la cause comme à la constance de celui qui la défend : le  » droit de cité  » pour l’homosexualité, et de citoyenneté pour l’homosexuel.

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